共治：一种政治体制的构想

原文题目：找回另外“半部《论语》”

        孔子对“共治”的推崇，有其深刻的思想根源和现实的政治考量。

　　首先，“共治”体制基于“仁”的理念。

　　“共治”，就本质而言，是一种上下依存、相互制约的双向关系，这种“双向关系”，符合“仁”的要义。

　　“仁”字由“人”和“二”组成，《说文解字》释“仁”：“从人从二”，即人与他人之间的关系。

　　孔子对“仁”的解释简明而深刻：“爱人。”（《论语·颜渊22》）在现实社会中，人与人之间具有不同的关系，仁者之“爱人”，也因此具有了不同的形态：于父母，是孝；于兄弟，是悌；于朋友，是信；于君王，是忠。政治，是人与人之间最复杂的关系，“仁”在政治关系中，自然也会呈现出最复杂的形态。

　　但是，无论“仁”以何种复杂形态呈现，其本质是一种人与他人之间的双向关系——有上下之分，又相互制约——这也正是“共治”体制的主要特征。

　　相比之下，专制体制完全基于一种由上而下的单向关系，与孔子之“仁”，无论在理念上，还是在实践中，都格格不入。

　　其次，“共治”体制中，“双向关系”的处理，遵循的是“忠恕”原则。

　　“忠恕”是仁者为人处世的行为准则。忠，是求仁于内，要求自己，做到尽心诚意；恕，是行仁于外，对待他人，要能“己所不欲，勿施于人”。

　　“共治”体制中，无论天子与诸侯、君与臣，还是君与民，相互之间，要求做到的就是“忠恕”二字。

　　值得指出的是，“忠恕”向来是对双方的要求。君王可以要求臣、民“忠”，自己也要“忠”，至少要做到“恕”。在专制体制中，“忠恕”的原则却被完全改变为由上对下的单方面要求。皇帝要求臣民“忠”，甚至“愚忠”，而自己则为所欲为，就像秦二世胡亥对赵高所言：“吾既已临天下矣，欲悉耳目之所好，穷心志之所乐。”（《史记·李斯列传》）第三，“共治”体制蕴含着一种“纠错机制”，确保君王能够“克己复礼”。

　　颜回问仁，孔子回答：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”（《论语·颜渊1》）这里有一个问题：谁应该“克己”？一般理解是每个人。当然，人人“克己”，天下自然“归仁”，这没有疑义，不过，只有一两个人“克己”，像颜回那样，做到了“其心三月不违仁”（《论语·雍也7》），天下并不会“归仁”。那么，什么人一旦“克己”，天下就能“归仁”呢？当然，只有君王了。我想，当年颜回问的是如何使天下归仁，而孔子的回答是：关键在于君王的“克己复礼”。　　君王的“克己复礼”，只有在“共治”体制——那种上下依存、相互制约的双向关系中——才有可能实现。在“共治”体制中，“礼”在君王之上，可以用来约束君王；而在专制制度中，君王在“礼”之上，“礼”只不过是君王的统治工具。

　　从某种意义上说，“共治”体制是让君王“克己复礼”的“制度保证”，其中具有一种“纠错机制”。

　　关于这一点，《中庸》曾有言：“王天下有三重焉，其寡过矣乎！……本诸身，徵诸庶民，考诸三王而不缪……”（《礼记·中庸》）此处“三重”，可做“多重”来解。意思是说，君王治理天下，要有多重制约：先从自我约束做起，然后要有民众的认可，还要符合先王之道……这样，君王才能“寡过”。隋代王通（文中子）对此也有评说。《中说》一书中，记录了房玄龄与其门人薛收的一段对话。房玄龄说：“道之不行也，必矣！夫子何营营乎？”薛收回答：“天子失道，则诸侯修之；诸侯失道，则大夫修之；大夫失道，则士修之；士失道，则庶人修之。……此先王之道所以续而不坠也。”（《中说·立命篇》）在孔子看来，这“共治”体制，是“三代”圣王治国之道，也是周朝数百年来长治久安的秘密之一。它使君王处于权力中心，但受到多层的制约；在维护君王权威时，又保持着一种内在的“纠错”机制。

　　作为一种政治体制的构想，“共治”可以说是孔子学说中最重要思想之一，也是其“仁政”理论不可或缺的组成部分。